«До Покрова – осень, за Покровом – зима идет»
Первый день октября служил славянским племенам своеобразной границей между осенью и зимой, а праздник Покрова делал эту границу еще очевиднее. «Покров землю покроет, где листом, а где и снежком», - говорили о празднике общинники. На Покров воплощение матери-земли – богиня Мокоша – укрывалась одеялом из осенних листьев и готовилась уснуть глубоким сном до самой весны. Утром праздничного дня женщины племени отправлялись на поля, чтобы пожертвовать Мокоше лучшие караваи хлеба и попросить ее о сохранении здоровья всем членам общины.
С этого времени прекращались любые полевые работы, чтобы не потревожить покой земли. А после окончания страды традиционно производился расчет работников и найм новой рабочей силы на следующий сезон – нанимались обычно либо «до Покрова», либо «от Покрова». Вечером накануне праздника хозяйки три раза бросали через порог кусок сухого коровьего навоза, чтобы «изба не курная была» (иначе говоря, чтобы в доме был достаток), а следующим утром сжигали навоз в печи, «чтобы зиму дом сухим отстоял».
Большим почтением день Покрова пользовался у воинов, как у охранителей покоя славянских общинных земель. Отправляясь в поход, каждый из них брал с собой горстку родной земли – считалось, что она придает силы в бою и помогает одолеть ворога. А если ратник принимал смерть вдали от родины – могилу его посыпали той же землей с родной стороны, и она покрывала его и принимала его душу.
Особым днем был Покров и для девушек на выданье – начиналось время вечорниц, домашних посиделок, и возрастала возможность найти хорошего мужа. А те, в чьи дома не торопились являться сваты, приносили жертвы под самое старое дерево в священной роще (чаще всего дуб) и просили Мокошу «покрыть голову если не платком, то хотя бы тряпкою, лишь бы в девках не засидеться». А для тех, кого сосватали раньше, на Покров наступала пора свадеб. Если в этот день выпадал первый снег – по примете молодые должны были прожить жизнь счастливо.
Природа могла рассказать на Покров многое – по приметам этого дня судили о будущей зиме. Если снег не выпадал – считалось, что он не покроет землю до самого декабря. Не осыпавшаяся листва сулила теплую зиму, если же на деревьях не оставалось ни листочка – нужно было готовиться к морозам и снегопадам. Ветер с юга в день Покрова обещал, что зима будет теплой, северный ветер служил предвестием морозов, а западный – обильных снегопадов. Если же ветер за день несколько раз менялся, то и зимняя погода ожидалась изменчивой.
«Был бы лес – будет и Леший»
Три дня спустя после Покрова на зимовку провожали лесного батюшку-хозяина Лешего. С 4 октября, согласно преданию, по лесам прекращали разгуливать последние лесовики – те, что не ушли внутрь земли на осенний Змейник. Надо сказать, расставался Леший со своим обширным владением крайне неохотно. От его неудовольствия в лесу задували холодные ветра, кружились в зловещем танце листья, ломались деревья. На Лешевы проводы всякий зверь лесной старался укрыться от хозяйского гнева в норе, всякая птица улетала подальше от разошедшегося лесного владыки. Больше того, ни один человек в здравом уме не отправлялся в этот день в лес, даже по самой крайней надобности. Бытовало поверье, что самые злые лешаки не засыпают и на зиму – носятся они по людскому миру, насылают на славян вьюги и ураганы. Вообще, считалось, что Лешего всегда сопровождают ветра, и по их направлению можно судить, куда он движется. Никогда никто не видел его следов ни на земле, ни на траве, ни на камнях, потому что ветры заметали его след сразу же, как только он проходил мимо.
В день проводов Лешего на опушке леса наши предки оставляли приношение: на самый большой пень укладывали каравай хлеба и щепоть соли и произносили заговор, признавая Лешего хозяином чащобы и желая ему доброго сна до первых весенних дней.
Погода четвертого октябрьского дня предвещала приметы на ближайший месяц. А если день выдавался солнечным, да еще ветер задувал с востока – значит, надо было готовиться к суровой зиме.
«Деды, приходите, с нами пейте, едите»
В 21 день октября для славянских племен приходило время почествовать пращуров – наступали Осенние Деды. Накануне в домах чисто убирались, вся семья мылась в бане, оставляя специально для душ усопших ведро родниковой воды и новый парильный веник. Утром на погост семьи несли жертву для предков – кушанья, которые они любили при жизни, чтобы Деды видели, что потомки помнят о них и чтят их память.
А вечером наступало время поминальной трапезы в доме. Перед началом пира все двери и окна в домах открывались настежь, чтобы души предков могли присоединиться к застолью. Перед началом пира старший в доме мужчина произносил приглашение Дедам отведать праздничной еды вместе с семьей.
Количество поданных к столу яств могло быть любым, однако не менее пяти и непременно нечетным. Каждое угощение подавалось на двух тарелках, чтобы поровну доставалось пищи и живым и мертвым. Все блюда ставились на стол, что называется, с пылу, с жару, чтобы над ними вился пар: это считалось очень важным, поскольку только пар и могли вкушать предки.
Праздничная трапеза обычно длилась долго, и главным правилом поведения для участников были степенность, сдержанность, отсутствие неуместного веселья и тем более пьянства. Застольная беседа шла только о пращурах – об их жизни и характерах, добрых делах и мудрых советах. Сперва говорили о самом древнем либо самом прославленном из Дедов, а завершали разговор, вспоминая тех, кто ушел на тот свет совсем недавно.
По окончании праздника хозяин дома провожал предков, просил их, уходя, забрать с собой в Навь все беды и болезни, и выражал надежду, что ждать потомков за чертой им придется еще долго. Никакие блюда после трапезы не убирались со стола, чтобы души предков могли лакомиться до самого утра, а рядом ставилась плошка с водой и укладывалось новое полотенце, чтобы, насытившись, они могли вымыть и вытереть руки.
После Осенних Дедов во всю ширь разворачивались все домашние ремесла, ведь даже для простой работы на улице становилось уже слишком холодно.
Праздник Небесной Пряхи
На конец месяца, последнюю пятницу октября, приходилось славление самого сурового из воплощений Мокоши – Судьбопряхи, Владычицы Судеб. Наши предки верили, что нити их судеб держит в своих руках эта строгая богиня, а помогают ей Доля и Недоля. Прикажет Небесная Пряха – и Доля спрядет человеку прямую и ровную нить, и будет его жизнь благополучной и богатой. А если Мокошь велит – то Недоля напрядет нить кривую, в узелках, и получит неудачник горькую, злую судьбу. На Судьбопряху жрицы Мокоши могли заговорами выпрямить кривую дорожку судьбы и предсказать каждому, как ему следует поступить, чтобы умилостивить богиню и поправить жизненный путь. Для предсказания над чашей с водой читали заклинания и затем бросали в нее чиры (дощечки с символами). От того, как лягут чиры в чаше, зависел результат гадания. Чтобы не помешать Мокоши с помощницами прясть людские судьбы, не перепутать небесные нити, в день праздника строго запрещалась любая работа с пряжей и нитками. Можно было лишь отдать старые веретена и нитяные клубки в жертву Судьбопряхе. Еще в дар богине славяне приносили платки и ленты, чтобы она велела Доле напрясть всей общине здоровья, долгой жизни и богатства. На жертвенниках в этот день освящались лекарственные цветы и травы – считалось, что так они становятся целебными вдвойне.
Наши предки верили, что в этот день матерь-Земля и государыня-Вода окончательно погружаются в глубокий сон до самой весны. Поэтому славяне торопились принести им последние жертвы и получить прощение за все, чем могли прогневать богинь за год. На одно из священных деревьев (чаще всего на старую березу, липу или рябину) навязывали наузы-узелки с заговорами и просьбами об удаче и доброй доле.
После Осенней Мокоши не только разрешалось, но и приветствовалось прилежное выполнение женской работы – прядение, ткачество, шитье и вышивка. А вот свадебный сезон заканчивался, поскольку согласно поверьям после дня Судьбопряхи в Яви начинали властвовать силы Темных Богов, не любящие людских союзов. На славянских землях окончательно наступала зима, и зарождения новой жизни оставалось ждать до весны.
Напомним, что на нашем сайте можно узнать тайны славянского колдовства в статье "Волхвы – управители языческого мира".
- 5183 просмотра